自古以來龜即被視為祥瑞、長壽、靈異的象徵。按《禮記．禮運》之載：「麟鳳龜龍謂之四靈」，其中麟、鳳、龍均屬圖騰，唯有龜實際存在。龜乃長壽的象徵，《抱朴子》言：「有生有死，而龜長存焉。」龜齡長壽也成為民間崇拜的對象。上古時期社稷大事輒以神龜卜吉凶，《洛書》曰：「靈龜者黝文五色神靈之精也，能見存亡明於吉凶。」《洪範．五行》曰：「龜之言久也，千歲而靈此禽獸而知吉凶者也。」《淮南子》：「必問吉凶於龜者，以其歷久歲矣。」龜以其長壽故成為占卜的犧牲。
      臺灣的龜卜文化仍保留在相術之中，相士每以龜殼盛銅錢卜卦，但民間俗信龜主要代表長壽，因此在民間祭典和生命禮俗中，經常以龜圖像或祭品表示祈求延年益壽，其中「乞龜」活動是臺灣民間最普遍的祭龜風俗。
      乞龜所使用的龜是以祭品製成，並非真龜。其製成材料種類繁多、造型繁複。一般常見的有麵龜、鳳片龜、紅龜粿、米糕龜、麵線龜、米包龜、橘子龜、沙其馬龜、黃金龜、錢龜、米粉龜、花生糖龜、糖龜、米龜、餅龜、糖果龜等。龜的製造方式有以粿模印製（如：麵龜、紅龜粿）、以模型灌製（如：糖龜）、有堆砌成型（如：米包龜、米粉龜）、有塑造而成（如：米糕龜、麵線龜）等方式。製成龜狀後再加以裝飾，以求美觀。
      乞龜活動多在元宵節或神誕日，乞龜的規矩是今年所乞得之龜，來年須加倍奉還，因此龜的體積將每年成倍數增大，數量會年年增多，成為繁殖力最強的祭品。體積大的龜往往重達數千斤，而目前臺灣最大的祭龜已超過一萬二千斤。大龜通常是由信徒所組成的「龜會」集體乞得再予平分；小龜則由個人或家庭乞回。由於龜體成倍數增長，因此當龜體太大時，則由廟方收回，分製小龜再供信徒求乞。
      乞龜的方式是由求乞者在神明面前祝禱，說明祈求目的、明年將歸還數量，再擲筊徵求神明同意，經過神明允許之後，則將香插在龜背以示「名龜有主」。神龜迎回家之後，必須在神案上祭拜，然後再分切食用。
      民眾乞龜的目的大都在祈求平安、健康或財利。假如祈求之事如願以償，則須加倍奉還，供其他信徒繼續求乞。乞龜活動在共同信仰、祭品分享的基礎上綿延不斷，寺廟與乞龜信徒之間不須押金或契約，信仰成為彼此互信互重的見證。
      由於宗教的約束力，乞龜者除非家中有喪事才能延期歸還，否則鮮有賴帳不還者。信仰的力量經常比法律契約更為具體有效，雖然沒有強制性，至今各個舉行乞龜活動的寺廟，還不曾發生數量減少或血本無歸的情況。
      乞龜文化在臺灣民間非常普遍，其中又以宜蘭、澎湖最為盛行。乞得神龜是否能保佑平安其實並不重要，而神與人之間藉由乞龜產生互動關係，信徒與信徒之間也經由祭品的傳遞過程共同分享福祉，在凡事契約化的工商社會中，乞龜民俗至少還留給人性自覺一個自由的空間。


〈乞龜　但求福祿壽〉，《中國時報》第33版藝文生活，1994年3月26日